Presentación de “El Secreto de la Flor de oro”. Una práctica para la inmortalidad

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(Imagen de “Las doctrinas imperativas sobre la naturaleza humana y la longevidad”.Library of Congress)

Se ha presentado la monografía sobre el estudio del libro “El Secreto de la Flor de Oro, antecedentes de la disciplina energética”, en el Parque de Estudios y Reflexión Parc Odena, Barcelona. Entrevistamos a la autora Raquel Paricio.

El Secreto de la Flor de Oro es un texto breve que explica unas prácticas de carácter místico para poder crear un cuerpo espiritual que trascienda nuestra existencia. Aunque la primera versión escrita del texto aparece en el s.VIII, dichas prácticas ya existían anteriormente al menos desde el s.VI a.n.e. apuntando a Lao -Tse como quizá el principal referente de las mismas, aunque los estudios registran que podrían ya existir desde la época del mítico Emperador Amarillo, quizá el s. XX a.n.e. o anterior.

El estudio de la monografía se centra en analizar las prácticas que expone y contextualizarlas en la historia de China. Estas prácticas, de origen taoísta, así como sus registros, se muestran de modo críptico, y sin describir un orden, por lo que se ve necesario analizarlas por un lado atendiendo a la propia simbología china y por otro lado, aplicando un posible guion que ayude a hacer más entendible el proceso. Se desvela que el libro responde perfectamente a un índice donde se puede recomponer un puzle que respondería a los criterios de encontrar un propósito, unos procedimientos, un estilo de vida, unos registros y unos significados.

¿Qué te motivó a iniciar este estudio?
Tras años después de descubrir el texto de “El secreto de la Flor de Oro” y ver que su contenido era un misterio indescifrable, decidí escogerlo como compañero de viaje para continuar unas prácticas que ayudasen tanto a mi camino como al de otros y otras caminantes a poder ir desvelando qué métodos utilizaban diferentes culturas para penetrar en los espacios sagrados, y en este caso qué y cómo hacia el taoísmo para acceder al TAO.

Fueron muchas las lecturas y muchas las prácticas las que permitieron ir comprendiendo esos significados que se mostraban de un modo tan enigmático.
El libro se presentaba como un tesoro, como algo que tenía que desvelar para poder llegar a registrar aquello anhelado y propuesto por él, así que el aura de misterio que se creó a su alrededor, lo cargó tan fuertemente que sin duda alguna pasó a ser una gran ayuda en las prácticas de meditación y a filtrarse en mi vida cotidiana.

Podría decir que desvelar cuál era “el secreto” para vivir en esa “flor de oro” fue la principal motivación.

¿Qué descubriste en el camino?
El camino fue intenso. Fue una relación de amor con una cultura desconocida para mí. El principal motor fue estudiar China desde sus prácticas culturales, desde el arte, desde sus experiencias estéticas. Todo ello provocaba en mí una resonancia sin igual, donde la expresión de la más delicada frase, la plasmación de algunos dibujos, pinturas, objetos, materiales, etc. podía provocar una resonancia interna que la vivía con mucha carga emocional. Conocer una cultura impregnada del deseo de trascender la vida, significaba romper cualquier condicionamiento mental para adentrarse en otra esfera de posibilidades.

A pesar de haber sido una cultura muy marcada también por numerosos periodos de guerras, luchas y violencia, el deseo de acceder a lo inmortal hace que sea una cultura donde todo gira en torno a ese objetivo. Desde las prácticas chamánicas más antiguas, a multitud de técnicas relacionadas con la respiración y la movilización energética. La alquimia como práctica externa al cuerpo a modo de la alquimia alejandrina; la alquimia interna; el arte de la alcoba; la respiración embrionaria, etc. Y entre ellas el giro de la luz, la práctica para la inmortalidad narrada en “El Secreto de la Flor de Oro”.

Además de ver que todo el texto respondía a las preguntas de cuál es el propósito, los procedimientos, los registros, el estilo de vida y los significados, trabajo que ayudaba a ordenar una práctica personal, las lecturas estudiadas para adentrarme más en la cultura china, narran conceptos que impregnan un estilo de vida y una concepción cosmogónica propias de la cultura china. Así tenemos los términos de Vacío, del Uno y del Regreso al Origen. Todo ello nos ha conducido a vislumbrar una cultura donde lo Inmortal, ligado al nacimiento del espíritu, se muestra como una filosofía de vida.

¿Qué aporta este trabajo respecto a otros análisis que se han hecho del libro?
El esquema de análisis utilizado en el trabajo, se expone en la obra Apuntes de Psicología, de Silo, un estudio para comprender el funcionamiento del psiquismo humano y los diferentes estados por los que puede transitar la conciencia.
La diferencia con el punto de vista de otros comentaristas es fundamental. Se accede a un análisis que sólo es posible con una experiencia previa y registro de los estados que se proponen, siguiendo un guion y pasos a seguir. Desde ahí se observa que sin la experiencia es difícil teorizar o analizar un proceso y sus significados. Que el tema no puede ser tratado desde el concepto de la psicología contemporánea, porque la mística no responde a los principios de ésta. Pero hay comentaristas cuyos análisis aportan directrices interesantes, como Thomas Cleary, o el trabajo de Eva Wong.

¿Qué destacarías de la cultura antigua China en relación a tus estudios?
La importancia del concepto de energía que no solo se utiliza en las prácticas de meditación, sino que ayuda a comprender el cuerpo y el cosmos desde otro punto de vista diferente al occidental. Claro ejemplo de ello, el modo de entender la medicina. Ello probablemente, dota de un sentido muy diferente el concepto de muerte, pues si no existe sólo el cuerpo material, podemos pensar algo diferente respecto del cuerpo energético, algo que quizá pueda no morir.

Y por mi formación artística, no puedo más que sorprenderme de miradas, descubrimientos, y puntos de vista en la representación del arte chino que antecedió a la cultura occidental.

¿Perduran hoy en día estas prácticas?
Es difícil saber hasta dónde se sigue la esencia. Lao-Tse, sería el principal autor y más leído que refleja los significados que se obtienen del TAO, pero seguidores de las prácticas originarias es difícil encontrarlos. Los lugares donde quizá se mantienen no son de fácil acceso, así que probablemente solo nos llega algo bastante destilado. Por eso creo que analizar este texto antiguo haciendo hincapié en diseccionar cada expresión, es un buen modo de desvelar un camino para aquellos interesados en acceder a los espacios sagrados, en aquello que el taoísmo denomina TAO, y que otras, denominamos “Lo Profundo”.

El trabajo de la monografía puede encontrarse en:
http://parcodena.org/wp-content/uploads/2017/03/EL-SECRETO-de-la-FLOR-de-ORO_Raquel-Paricio_v2.pdf